Наверх
Войти на сайт
Регистрация на сайте
Зарегистрироваться
На сайте недоступна
регистрация через Google
Создание сайтов - Web-studio JuNaVi
Web-studio JuNaVi

Рейтинг@Mail.ru

Мария, 41 - 15 октября 2008 11:27

Все
НЕ МОЕ, НО ИДЕЯ ПОКАЗАЛАСЬ ИНТЕРЕСНОЙ

Вопрос жизни после смерти — это основной вопрос каждой религии. Все религии обещают рай, царство небесное — в общем, лучшую жизнь после завершения земного пути. Исключением является разве что классический буддизм. Дело в том, что буддисты стремятся избежать повторных инкарнаций, так как считают земную жизнь бессмысленной цепью страданий. А смысл они видят только в вечном посмертном существовании вне физического тела, и, видимо, имеется в виду бессознательное посмертное существование, когда человеческое существо теряет свою индивидуальность, растворяется в Боге и в единстве с ним пребывает в вечном покое и блаженстве.
Представители остальных религий мечтают об осознанной загробной жизни. Но смогут ли все они достичь этого — вопрос более чем спорный. Скорее всего, основная масса верующих сильно заблуждается относительно своих перспектив за гробом. Дело в том, что «небо в алмазах» после смерти могут увидеть далеко не все, а лишь отдельные избранные.
Кто же эти избранные? В первую очередь, конечно, основатели религий. Все религии — без исключения — создавались людьми духовно совершенными. Они достигли такого уровня своего развития, который позволял им непосредственно чувствовать Бога, воспринимать на уровне ощущений его присутствие и все его проявления. Именно поэтому эти люди и стали основателями религий, именно поэтому к ним начали стремиться многочисленные почитатели и последователи.
Но если основатели достигли столь высокого уровня своего развития, это еще не означает, что тот же уровень смогли обрести и все их последователи, все приверженцы данной религии, или, говоря церковным языком, вся паства. Среднестатистический верующий человек, как правило, недостаточно развит для непосредственного общения с Богом. Он просто не дотягивается до этого уровня. Именно для таких обычных людей, которые, что называется, звезд с неба не хватают, и создана церковь, и придуманы молитвы, для них существуют и многочисленные религиозные ритуалы. Ведь если человек сам недостаточно высоко развит и не может дотянуться до Бога — ему для общения с Богом нужен какой-то посредник. И когда множество таких людей собираются в одном месте — в церкви, — начинают молиться и отправлять религиозные обряды, их совокупная энергия формирует новую энергоинформационную общность, более высокого, чем отдельный человек, порядка. Таким образом и создается этот необходимый для обычного человека посредник.
Посредством этой общности, сформированной в церкви, отдельный человек и общается с Богом. Ведь его личных сил для такого общения недостаточно, а подключившись к энергоинформационной общности, сформированной силами многих людей, он и сам получает доступ к этой силе, позволяющей ему подняться до божественных уровней.
…….
Итак, заметим: церковь и религия действительно могут помочь человеку в решении его проблем. Но в решении каких именно проблем они помогают? Только связанных с земным существованием. А вот в том, что касается дальнейшего существования человека после смерти, и церковь, и религия практически ничего для человека не меняют. Даже самый ярый приверженец церкви не получает никаких гарантий, что он будет осознанно существовать после смерти. Ведь если человек при жизни так и не дорос до непосредственного восприятия Бога, а дорос лишь до общения с ним через посредника — то после смерти человек, лишившись такого посредника, так и не сможет осознанно воссоединиться с Богом.
Если молитва творилась неискренне и по привычке, если восприятие Бога не достигнуто, то после смерти, когда ритуальные подпорки останутся в земном, материальном мире, душа человека растеряется и в буквальном смысле слова потеряет сознание. Ведь при жизни свое собственное сознание она привыкла заменять подпорками и костылями.
Уточним: после смерти душа любого человека, конечно, будет пребывать в Боге, ибо Бог есть все. Но существует огромная разница между осознанным пребыванием в Боге и бессознательным пребыванием в нем. Если человек так и не вышел при жизни за пределы церкви и религии, то он будет пребывать в Боге бессознательно. Религия для рядовых своих последователей не дает шанса ни умереть сознательно, ни сознательно жить после смерти.
Религия всего лишь дает возможность выбрать один из нескольких аспектов бессознательного существования, наиболее близкий для данного последователя данной религии.
……………….
Вы хотите спросить, как это возможно — пребывать в блаженстве и этого не осознавать? Возможно, еще как возможно, и не только после смерти, но и при жизни. Ведь в нашем подсознании постоянно идет множество процессов, о которых мы даже и не подозреваем. Подсознание потому и называется подсознанием, что обычный человек не имеет туда сознательного доступа, прорывы в подсознание у него бывают разве что во сне. Наше подсознание совершенно независимо от сознания то ведет какие-то битвы, то пребывает в покое и блаженстве, а мы своим сознанием улавливаем лишь смутные отголоски всех этих процессов, совершенно не понимая причин своего плохого настроения, мрачных мыслей или, наоборот, необъяснимой радости. При отключенном сознании, например под наркозом или в состоянии комы, все процессы в подсознании не прекращаются, продолжают идти своим чередом, хотя человек об этом ничего не знает. Так же и после смерти — бессознательные процессы будут продолжаться, но человек, не превысивший при жизни уровня обыденного сознания, ничего об этом не будет знать. Потому что для сознательного существования после смерти душа должна быть наделена сознанием еще при жизни.
Добавить комментарий Комментарии: 7
Alex
Alex , 55 лет25 октября 2008 01:42
[COLOR=darkblue][I] ОШО:

...«Смерть важнее, чем жизнь. Жизнь всего лишь тривиальна, всего лишь поверхностна. Смерть глубже. Через смерть вы растете к реальной жизни... а через жизнь вы достигаете только смерти и ничего больше.
Что бы ни говорили о жизни и не подразумевали под ней, она есть лишь путешествие к смерти. Если вы можете понять, что вся наша жизнь есть путешествие и ничего больше, вы меньше интересуетесь жизнью и больше интересуетесь смертью. А когда кто-то начинает глубоко интересоваться смертью, он может войти глубоко в самые глубины жизни. А иначе он просто останется на поверхности.
Но мы совершенно не интересуемся смертью. Наоборот, мы избегаем этих фактов, мы все время их избегаем. Смерть рядом, и каждый миг мы умираем. Смерть не что-то отдаленное: она здесь и сейчас. Мы умираем, но, умирая, мы продолжаем заботиться о жизни. Это чрезмерное безпокойство о жизни есть просто бегство, просто страх. Смерть здесь, глубоко внутри - она растет.
Смените точку зрения, разверните кругом свое внимание. Если вы станете думать о смерти, впервые к вам придет откровение о жизни, потому что, как только вы стали свободно чувствовать себя со смертью, вы достигли жизни, которая умереть не может. Как только вы познали смерть, вы познали ту жизнь, которая вечна.
Смерть есть дверь из этой поверхностной жизни, тривиальной, так называемой жизни. Дверь есть. Если вы пройдете через эту дверь, вы достигнете иной жизни... Более глубокой, вечной, без смерти, безсмертной...
Но в эту дверь необходимо пройти очень сознательно...
Тот, кто заботится о смерти, а не о жизни, начинает проходить в эту дверь сознательно. Вот что понимается под медитацией: пройти через дверь смерти сознательно - это есть медитация. Но вы не можете ждать смерти. И не нужно ждать, потому что смерть всегда есть. Это дверь, существующая внутри нас. Это не что-то такое, что случится в будущем, это не что-то внешнее вам, чего вы должны достичь, - это дверь внутри вас.
Как только вы принимаете факт смерти и начинаете чувствовать его, жить им, сознавать его, вы начинаете проскакивать через эту внутреннюю дверь. Дверь приоткрывается, и сквозь дверь смерти вы начинаете улавливать проблески вечной жизни. Только через смерть можно уловить проблески вечной жизни, другого способа нет. Так что на самом деле все то, что известно как медитация, есть просто добровольная смерть, просто углубление внутрь, погружение внутрь. Вы тонете внутрь, просто уходите от поверхности к глубине.
Конечно, глубины темны. Как только вы покинете поверхность, вы почувствуете, что умираете, потому что вы отождествили поверхность жизни с собой. Волны на поверхности - не просто волны на поверхности. Вы отождествили себя с ними: вы есть поверхность. Поэтому, когда вы покидаете поверхность, для вас это не просто уход с поверхности. Вы оставляете себя, все, что было ваше: прошлое, ум, память. Все, чем вы были, вы должны оставить. Вот почему кажется, что медитация есть смерть. Вы умираете... И только если вы готовы умереть этой добровольной смертью - уйти вглубь себя, оставить свое "я" и уйти с поверхности - вы приходите к реальности, которая вечна...
...Любой страх - это страх смерти. Он может принять любую форму, но он - основа всякого страха. А только в бытии без страха жизнь может прийти к своему полному цветению...
..Религиозный человек - это тот, кто умирает каждый миг; Смерть для него - не конец, она есть сам процесс жизни. Религиозный человек - это тот, кто заботится о смерти больше, чем о жизни, потому что он чувствует, что все, что называется жизнью, будет отнято. Она уходит, каждый миг вы теряете ее. Жизнь в точности похожа на песок в песочных часах. Каждый миг песок высыпается, и вы не можете ничего с этим поделать. Это естественный процесс. Ничего нельзя с этим сделать, это необратимо...»
(«Ошо
Медитация- Искусство внутреннего экстаза»)[/I][/COLOR]
Показать ответы (3)
ПалСергеич
ПалСергеич , 46 лет15 октября 2008 16:19
Ну, у меня насчет загробной жизни есть кой-какие теории, просто они пока явно не оформлены в систему, следовательно и написать пока нечего...попробую в обозримом будущем. А буддисты по крайней мере поближе мне со своими идеями растворения.
Показать ответы (2)

Купить книгу Дневник Домового
Купить книгу Дневник Домового
Мы используем файлы cookies для улучшения навигации пользователей и сбора сведений о посещаемости сайта. Работая с этим сайтом, вы даете согласие на использование cookies.